Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 338 <persName>佛</persName>说離垢施女经 大正新修大藏经数位版, No. 338 <persName>佛</persName>说離垢施女经 西晋 竺法护译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.12.338 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说離垢施女经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，西莲净苑提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【宫】 【明】 【丽-CB】 CBETA CHARACTER CB00166 U+F00A6 U+267DBnormalized form佣composition[月*庸] CBETA CHARACTER CB01040 U+F0410 U+2DABFcomposition[此/束] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 338 [Nos. 310(33), 339] 佛说離垢施女经 西晋月氏国三藏竺法护译

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与 大比丘众俱，比丘千人皆阿罗汉⸺诸漏已尽 逮得已办，无复尘垢而得自在，弃捐重担逮 得己利，尽除终始诸所结缚，度以聪慧通 达明智悉为仁贤，犹如大龙心得自在⸺其大 人贤者阿难；菩萨万人，皆成大阿罗汉⸺皆 一切圣达神通己畅，悉不退转法轮⸺菩萨其 名：宝光菩萨、智积菩萨、名首菩萨、辩积菩萨、 首咸菩萨、光世音菩萨、贤首菩萨，喜王菩 萨、行无思议脱门菩萨、念诸法无盖菩萨、 慈氏菩萨、入志性菩萨、弃诸恶趣菩萨、除众 忧冥菩萨、超欲无虚迹菩萨、无虚见菩萨、德 宝挍饰菩萨、金宝曜首菩萨、捨诸盖菩萨、无 害心菩萨，如是等菩萨具足万人。

尔时贤者 舍利弗、大目犍连、大迦葉、须菩提、邠耨文 陀弗、離越、阿那律、阿难等，溥首童真、不虚 见、宝英、弃诸恶趣、弃诸阴盖、光世音、辩积、 超度无虚迹。时此八菩萨及八弟子，明旦著 衣持钵入城分卫，斯等俱行相与共议各各 发愿。

舍利弗曰：“当如是像三昧正受入城分 卫，令其中人普使一切闻四圣谛。”

大目连曰： “愿城中人皆使一切无有须臾兴施魔事。”

大 迦葉曰：“愿城中人施我食者，一切皆使得无 尽福至无为度。”

须菩提曰：“愿城中人敢睹 光明，以是缘报，皆得生天及在人间，然後逮 得无为之法。”

邠耨曰：“愿其城中诸外异学 梵志长者，悉得正见。”

離越曰：“愿其城中一 切众人无有罪殃，悉获安稳。”

阿那律曰：“愿 其城中一切众人悉得天眼。”

阿难曰：“愿其城 中一切众人，悉使识念往古所可曾闻经法。”

文殊师利曰：“化其城中门户窗牖褈阁精舍 器物璎珞树木枝葉花实衣服之饰，皆使宣 出空、无相、无愿、无所逮，得不起不灭，无有放逸， 无所著声，无有形类，无吾我声。”

无虚见曰：“化 其城中一切人民男女大小目所睹者，悉见 佛形，至後究竟，逮得无上正真之道。”

宝英曰： “化其城中一切居家所有诸藏，皆满众宝。”

弃 诸恶趣曰：“化其城中所居众民，敢有犯作 地狱之罪，现在之法，使罪微轻，忽然虚尽。”

弃诸阴盖曰：“化其城中人弃捐五盖，不使增 长。”

光世音曰：“化其中人闭牢狱者使得解 脱，诸有繫囚令得解散，诸恐惧者得无所畏。”

辩积曰：“化其中人敢见我等皆得辩才，使诸 伎乐转共谈语。”

超度无虚迹曰：“令其中人 吾等目见，皆使究竟至于无上正真之道。”

时 八菩萨、八大弟子，各各如是悉共议已，到其 城门。

于时城中王波斯匿，有女名曰维摩罗 达晋言離垢施，厥年十二，端正殊妙，见者咸悦， 第一洁白，色如妙花。于月八日明星之时，与 五百侍女平旦乘驾，五百梵志皆从其後，出 行遊观，而诣祠壇，欲大祠祀。

时诸梵志遥 见比丘，心中念言以为不吉。诸梵志中有一 梵志，年尊老耄，名曰梵天，谓離垢施女：“当 知今日不祥，见诸比丘住于城门。止！不须 出，当还入城。见此等辈，求诸利義必不如意。”

时離垢施女，则为梵志，而说颂曰：

“斯等志行，教化功德，于诸祠祀， 为最吉安。梵志若能，供养此等， 一切吉利，终无有异。则以梵戒， 调定憺怕，越度诸恶，无秽众尘。 此等所行，为上良医，慰劳疗治， 众生久疾，是无瑕秽，第一师则。 为无数人，去众恶事，于诸四见， 为已鲜明。梵志卿来，値上淸净， 佛在世间，最勝法王。斯等是子， 罗汉成就，今诸菩萨，为最尊师。 孰有智者，而捨之去？两足之尊， 上福之田，欲得生天，施此众祐。 若惠与者，果报无量，所可遊处， 终不损耗。顺斯等教，具足相好， 是善福田，志性淸净。假使梵志， 发欢悦心，则当逮得，安稳離俗。 遵修道教，志未曾乱，而行分卫， 常观精进。所可遊居，善护诸根， 诸根寂定，斯众如海。江海之水， 尙可升量，十方土地，亦可步度。 若有佈施，人中之王，一切所行， 不可称量。劫烧之时，须弥山壞， 江海枯竭，及所有地。其有奉施， 众人尊王，劫虽被灾，福不可烧。”

于是梵志，为離垢施而报颂曰：

“无得自恣，从愚戆心。莫祠祀时， 愿乐比丘。斯等髡头，而被袈裟， 若志安解，不习此黨。恐女父母， 不以欢悦，吾等当启，于大明王。 女所祠祀，则亦不祥。善哉尊女， 莫受比丘。”

于是離垢施，以偈报梵志曰：

“若堕恶趣，生死之难，虽有父母， 不能救济。亦无馀人，及财神咒， 独斯等类，乃能救脱。吾弃捐身， 散在四方，钦乐爱敬，自归于佛。 终不希望，馀人之救，唯当依附， 三尊宝耳。譬如失目，而瞻明镜。 外道异学，若斯无益。梵志犹如， 须弥山烧。博闻如是，力脱为要。 未曾乏少，于博闻慧，所可闻者， 悉为备具。若能听闻，即奉行者， 此乃为持，一切难及。”

于是梵志谓離垢施女：“初未曾见于尊佛及 比丘众，从何因缘而生欢悦？”

女即答曰：“梵 志！欲知？我初生时，母以我著金宝床上，上虚 空中五百天子而共飞行，我适见之；以无数 事歎佛功德及法圣众，适闻音声。时于众 中有一天子，初未曾见如来至真，问诸天子： ‘所歎如来，德何所类？’时诸天子察我心念，志 怀笃信，即说此偈，而赞歎佛：

“‘头发绀靑色，净好而右旋， 如水百葉莲；犹月满盛明； 白毛眉中迴，犹如雪之光； 勝眼如靑莲，若蜂中之王； 人中尊狮子，唇像若赤朱， 眉睫甚细妙，平正而善姝， 廣长舌覆面，乃至于发际。 其教淸和悦，充可智者意， 其声如钟鼓，箜篌笳笛笙， 其音和且雅，犹如琴瑟筝， 哀鸾真陀乐。莺鸟及鶤鸡， 赤嘴鸣于林，最勝音超彼， 辞若狮子吼，妙声壞众病。 已離诸垢秽，言诚断诸见， 行遊若坐众，闻者悉解释。 所言无缺漏，可悦一切人， 勝己捨中边，犹如寂灭度。 言词无慢恣，形体甚奇妙， 辞质无谄饰，皆为众说行。 如集华为鬘，佛慧音如是。 诸念悉豐满，勝臂过于膝， 其掌正且均，手指纤长好。 巍巍身坚固，宝容若紫金， 佛体显如日，远现悉闻音。 毛软亦绀色，一一生上旋， 𦟛髀犹龙象，而膝平博好。 安平足如画，于下生相轮， 称佛德如是。’我时粗听闻， 在世无所慕，度于诸有处， 大哀上良医，救济众生务， 断除诸繫缚，无著如莲花。 梵志我从天，闻歎佛若此。”

離垢施女谓梵志：“我从诸天闻如是比歎佛 功德，从是以来不自识念而复睡眠，亦复 无有婬怒愚痴危害之想；从是以来不自识 念贪著父母兄弟姊妹亲属知识，亦不爱念 璎珞衣服及身寿命，国城遊观；唯独恭恪， 念佛大圣。梵志！当知，以是之故，如来所在 廣说经法，吾悉听之，不失一句義理严妙。 我常昼夜恒观睹佛，无不见时。吾以昼夜见 佛正觉，欲听闻法，奉敬圣众，而无厌极。”

时離 垢施，嗟歎于佛、圣众之德。梵天、梵志、五百 群众，闻之欣然，皆发无上正真道意。女即下 车，趣诸菩萨及大弟子，普为稽首，一一礼足， 一心恭恪，而叉手住。

时舍利弗，观離垢施女。 離垢施女问舍利弗：“唯贤者！为女人身处于 二识，尘欲如火，多有放逸，所可好喜，心不顺 念，不志解脱，而自放逸。善哉，贤者！唯为我 等如应说法，哀矜长夜，安稳无难。”

说于此语 适欲竟时，王波斯匿与诸群臣，寻到彼间。 王闻斯言，谓離垢施女：“遗习乐，何故勤劳、 颜色憔悴而遊此间？从生以来未曾步行，初 不眠寐，猝发心行，而不戏乐，无以自娱。”

于是 王波斯匿，为離垢施而说颂曰：

“颜貌净妙，犹天玉女，璎珞仪式， 香熏衣服。如今女身，何所患厌？ 汝既无有，睡眠之懈，处在国土， 仓库盈富。女之父母，常得自由， 何所不乐，今得自在？其心何故， 不好在家？又女父母，而相可悦， 一切众人，之所恭敬。何故不乐， 遊坐此间？若干璎珞，自严其身， 汝岂闻耶，若见之乎？所以恐怖， 心怀懈倦。女当为吾，宣畅此意。 今女所誓，欲求何愿？”

时離垢施，则为父王而说颂曰：

“大王不觉，生死之难，诸阴之患， 危脆之身，贪欲之想，所行如化， 人命在世，不住须臾。大父当了， 我处毒蛇，安得睡眠，及诸所欲？ 于今计此，四毒之蛇，心自念言： ‘何所悦乐？为诸仇敌，所见逼迫， 处在众苦，云何得安？尘劳之怨， 所见搪揬，吾当云何，遊于娱乐？ 堕毒中者，谁得睡眠？未捨怨家， 云何欢喜？堕大坑堑，何所恃怙？’ 尊王当知，处世如是。如今睹察， 最勝自在，寻时发心，令我得佛。 王听我言：‘未曾见闻，为菩萨者， 而怀放逸；畏于弊兽，而驰逬走； 仇敌执杖，擧刀逐人；而复饥渴， 入于空聚。畏生死贼，谁当乐者？’ “今此画箧身，计之亦如是， 而常怀受斯，依兽四害蛇。 无量之阴盖，怨贼之患难， 孰乐于旷野，畏惧之境界？”

于是離垢施谓舍利弗：“唯问，贤者！智慧之 事，当以答我。所言智慧，歎于耆年，智慧最尊。 其智慧者，为有为乎？若无为耶？假使有为， 则为起生灭壞之事，虚伪之法。设无为者，離 于三相，以是之故，为无所起。设无所起， 则无合会。其智慧者，悉无所有。”

时，舍利弗 默无以报。

大目连曰：“仁舍利弗！当时发遣 離垢施问。”

舍利弗答曰：“女所寤者，不问有 为及与无为，讲无所起，不可言声以答发 遣。”

離垢施女问大目连：“世尊歎贤者，神足为最 耆年，云何，立众人想现神足乎？为法想耶？ 若立人想现神足者，人虚无实，神足亦空。欲 以法想，法无所造。其无所造，彼无所获。以无 所获，则无所想。”

大目犍连默无言报。

大迦 葉曰：“仁大目连！以时发遣女人所问。”

目连 答曰：“女之所问，不以想念，无有想说，无作 无念，唯诸如来众菩萨等乃能发遣。”

離垢施女问大迦葉：“佛歎耆年知足第一，云 何，迦葉！假使住于八思议门而禅三昧，愍哀 众人，起行分卫。所受食者，若一勺供此人之 等，悉当生天。为以身事毕众祐乎？若以心 了？设以身者，身则属外，不可以身而了事矣！ 有计身者，譬如草木墙壁瓦石，以是之故，不 可了别。设用心者，心无所住以故不了。设以 身心在于外者，则无所有，不可用了。”

迦葉默 然。

须菩提曰：“唯大迦葉！当时发遣女人 所问。”

迦葉答曰：“今女所问，悉无所受，则应本 际。以是之故，不可发遣。”

離垢施女问须菩提：“佛歎耆年，在于闲居行 空第一。其空法者，为有所说，歎有形乎？设欲 说法，法无起相，亦无灭相。其有不起不灭相 者，彼则平等。其平等者则为调定，其调定者 则为无本，其无本者亦无所作，无所作者则 无言说，已无言说则无心念，其无心念则 无真实。设无所有则无有实，其不有实，则 是圣贤之所歎咏。”

须菩提默，无以加报。

邠耨 曰：“须菩提！以时发遣女之所问。”

须菩提曰： “不当于此有所说也！默然为安。所以者何？ 女之所问，无放逸事。有所说者，则堕短乏，有 计法界。无有言说，斯归于空。”

離垢施女问邠耨曰：“佛歎贤者，讲法最尊。耆 年以何因缘说法？设无因缘则无所益。若 以因缘讲说法者，则与愚痴凡夫同等。所以 者何？愚痴凡夫与因缘俱，是故贤者不離愚 痴凡夫之法。设无因缘，无有形类，云何说法？ 无缘对故。”

邠耨默然。

離越曰：“贤者！以时发 遣女之所问。”

邠耨答曰：“今女所问，不用习俗 问究竟度，究竟度者则无言趣亦不可说。”

離垢施女问離越曰：“佛歎耆年，行禅最尊。为 以何心依猗于禅？为不用心？设用心者，心 则如幻虚无所有，其三昧定亦无所有。设以 无心，一切水处诸屋宫殿草木枝葉悉得三 昧。所以者何？斯物无心。”

離越默然。

阿那 律曰：“贤者！以时发遣女问。”

離越答曰：“女之所 讲，问佛境界，则非弟子之所发遣。”

女问離越： “云何，贤者！声闻法异如来异乎？设以差别，其 无为者则当殊别，一切贤圣悉无为矣！其无 为者则无所生，其无所生则无有二，其无二 者不可名二。何故说此？”

寂无以报。

離垢施女问阿那律：“佛歎耆年，天眼最尊。云 何，贤者！因以天眼有所见乎？为无见耶？设有 所见则为有常，设无所见则堕断灭。所见无 形，为有别耶？”

阿那律默。

阿难言曰：“贤者！以 时发遣女问。”

阿那律曰：“女之所问，除猛智慧 则不可以言说答之，默然为安。”

離垢施女问阿难曰：“佛歎贤者，博闻最尊。今 仁博闻，斯为何谓？義何所趣？为用严饰？设以 義者，義无言说。其无言说，不以耳识而分别 之，耳无所识不能分别，不能别者则无有 言。假以严饰，如世尊言：‘当归正義，莫取严饰。’ 是故贤者不以博闻而为要也。”

阿难默然。

文 殊师利曰：“仁者阿难！以时发遣女之所问。”

阿难答曰：“今女所问，诃文字说，而为博闻不 可发遣，问于要義，要義无心，无心无处，非 是学者所可言谊，唯如法王及度无极。”

離垢施女问文殊师利：“佛歎仁者，于诸菩萨 信解深妙最第一尊。以十二缘深故深乎？为 以自然深故深耶？设以缘起为深妙者，又其 缘起则无所行。所以者何？其缘起者无来无 去，不可别知眼之所识，不可别知耳、鼻、口、身、 意识所趣，唯缘起者无所习行。假使自然 深故深者，则其自然无有自然，达自然者亦 无有所。”

文殊答曰：“本际深妙，故曰为深。”

其 女报曰：“本际无际，以是之故，其二慧者为 无有慧。”

文殊师利曰：“若无智者则为顚倒， 其本际者假有言耳。”

其女报曰：“其无智者， 亦无顚倒，此之谓也。度于言说亦不可得而 无顚倒。”

文殊师利曰：“吾以假言而说此耳。”

其女报曰：“如来菩萨超出言说，不可以言而 有所畅。”

離垢施女问不虚见：“向族姓子而自说言：‘令 城中人悉得无上正真之道，男女大小其有 以眼见光明者，睹如来究竟正觉。’云何，如 来有色身乎？为法身耶？设法身者则无形像， 若使有见如色身者，则不见佛。如世尊云：

“‘其有见我色，若以音声听。 斯为愚邪见，此人不见佛。’

“设以法身，法身不可见。所以者何？其法身者， 以捨眼识，无所造作，习俗之事不可得见。”

不 虚见默然。

宝英曰：“以时发遣女之所问。”

不 虚见曰：“女问无类，不可发遣。”

女报不虚见：“我 不问类，亦不问无类。”

时不虚见，以此言词寂 无所对。

離垢施女问宝英曰：“如今向者族姓 子云：‘令其城中往古诸藏悉自然现，满中众 宝。’仁如是者持宝来乎？此为何致而至是 见？法无衣食，设猗衣食，则与愚痴凡夫俱同， 所以愚痴凡夫常猗衣食。设无衣食者， 不猗世间所有众珍宝。”

宝英默然。

離垢施女问弃诸恶趣曰：“向族姓子作是言 曰：‘令其城中一切众人犯地狱罪，悉使其人 令现在世殃衅轻微弃捐诸恶不可思议。’如 佛所言：‘人所犯罪，会当受之不可得脱。’若不 可脱，云何欲令无智使罪轻微？诸法无主，欲 令有主；自有所作，欲令无作。”

弃诸恶趣曰： “当以誓愿令罪微轻。”

其女报曰：“又，族姓子！ 诸法平等，不可以愿而使动转。假使能者，一 一诸人所兴誓愿，心自念言：‘我皆当度一切 众生至般泥洹。’设使所愿必能成者，则当能 制，令其所愿而不退转。”

弃诸恶趣默无言报。

離垢施女问弃诸阴盖曰：“向族姓子兴此念 言：‘令城中人悉无尘劳众结之缚，除五阴盖。’ 仁所三昧可定意者，欲使众人不增五盖。于 意云何？三昧属己、属他人耶？设使属己，一切 诸法皆悉无为，亦无合会。云何仁者，以三昧 定，令一切人不著五盖？设属他人，不能于他 而造恩德。”

弃诸阴盖曰：“当以慈心而疗治此。”

其女报曰：“一切诸佛皆行慈心，亦有佛土， 一切众生故长不尽。”

弃诸阴盖默无言也。

離 垢施女问光世音曰：“向族姓子而发此言：‘令 其城中所居人民，闭在牢狱使得解脱，诸有 繫囚自然得出，诸有恐惧得无所畏。’所疗治 者有阴受乎？为无所受？设有所受，则属愚夫， 以故不应无有受阴也。若无所受，则无所 作，其无所作，不能成就。”

光世音默。

辩积曰： “以时发遣女之所问。”

光世音曰：“女之所问，不 起不灭，以是之故不可发遣。”

女又报曰：“于 光世音所之云何不起不灭？寧有问乎？”

答 曰：“不起不灭，彼无文说。”

女又报曰：“无文字说 则为智者，因示文字而有所讲，不著文字无 所罣碍，无所罣碍则为法界。以是之故，晓 了法者便无所著。”

離垢施女问辩积曰：“向族姓子而发此言：‘令 其城中一切人民，目睹我者又我所见，悉得 辩才，使诸伎乐转共谈语。’仁之辩才巍巍 若斯！以何等念而兴立乎？为于是立而起生 乎？设以生念而兴立者，一切众生皆兴立念。 以是之故，不至寂然。若以所生得成就者，则 虚妄矣！若不兴念则无所作，无所作者无寂 不定。”

辩积答曰：“我属所愿为初发心众人 之故，示愿之矣。假使有人来见我者，悉得辩 才。”

女又报曰：“族姓子！其初发心有行处耶？ 设使有者则为常见，若无所有，不当谓之为 导御矣！悉離诸行。”

辩积默然。

離垢施女问超度无虚迹曰：“向族姓子而自 谓言：‘令其城中所有人民，我自所睹、敢察我 者，见不虚妄，至于无上正真之道。’云何佛道 为有为无？假使有者则是有为，便可爱取。 设无为者无实不谛，不可受持。”

超度无虚迹 曰：“所谓道者慧圣之辞。”

女又报曰：“其圣慧 者有所起耶？而复为行寂然事乎？假有所起 是为思惟不顺之事，则当成于有为慧矣！行 有为慧，便成愚痴冥冥之识所可分别。若以 寂然则无顚倒，则无反复。以无反复，是 则菩萨弟子、缘觉、如来至真，无有思想。愚呆 之夫乃想道耳，不谓智者。”

超度无虚迹默然 无言。

于是贤者须菩提，谓大弟子及诸菩萨：“便从 是还，不须入城，复行分卫。所以者何？是应 分卫饮食供馔。離垢施女向者说法，我等听 受，今日则当以法为食。”

时女答曰：“唯须菩 提！向者所说，无擧无下。仁者云何有所志愿？ 而怀想念，欲诣精舍，而处遊居。唯须菩提！ 沙门之行出所止处，无有放逸，不乐自恣。沙 门之法而无所著，其无所著，则无恚恨，不怀 恨者则无所行，无所行者，贤圣之谓。”

八大弟 子及八菩萨、五百梵志，離垢施女、王波斯匿 及馀大众，往诣佛所，稽首足下，绕佛三迊却 在前坐。離垢施女绕佛七迊，住世尊前，以偈 歌颂而问事矣：

“我问于世尊，无著难得伦， 淸净无所倚，名称不可量， 救济于众生，施以甘露悦： ‘云何为菩萨，而成就其行。’”

于是離垢施，长跪叉手问世尊曰：“何谓菩萨 在于树下降魔官属？何谓菩萨震动一切诸 佛之土？何谓菩萨演光普照无量佛国？何 谓菩萨而从诸佛逮总持法？何谓菩萨寂然 定意而成三昧？何谓菩萨究竟众行而获神 足？何谓菩萨而常端正？何谓菩萨而得化生？ 何谓菩萨大富饶财？何谓菩萨得大智慧？何 谓菩萨常识宿命？何谓菩萨与诸佛会？何谓 菩萨而致逮得三十二相？何谓菩萨而能成 就八十种好？何谓菩萨而得辩才？何谓菩萨 得致福田？何谓菩萨眷属常和？何谓菩萨所 愿佛土寻如意生？”

佛告離垢施女：“善哉，善 哉！乃能发问如此之義，为诸菩萨摩诃萨施， 多所安稳，多所哀念愍伤，诸天及十方人谛 听，谛听！善思念之！吾当解说。”

“唯然世尊！愿乐 欲闻。”離垢施及与众会受教而听。

佛告離垢 施：“菩萨有四事法，在于树下降魔官属。何 谓为四？未曾贪著他人利养；志常不乐绮饰 之言；劝无数人令顺本德；以无盖慈向于众 生。是为四。”

佛时颂曰：

“未曾怀嫉妒，離于绮饰丽， 劝化无数人，使行众德本。 常遵修慈心，向于十方人， 而降魔怨敌，自在所遊居。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，震动一切诸佛 之土。何谓为四？言行相覆；入深法忍；志愿坚 固，于善正法；劝化无量一切人民，令志无上 正真之道，使善爱乐微妙之慧。是为四。”

佛时 颂曰：

“言行常相应，晓了深妙義， 所愿常坚固，逮得淸白法， 劝化无数人，使志无上道。 以是四法故，能动亿佛土。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，演光普照无量 佛国。何谓为四？常于冥处而燃灯火；于末乱 世亦护经典；而为诸乱处处不闲，因说经道 显法光明；以宝香花供散佛寺。是为四。”

佛时 颂曰：

“常施以灯火，淸净之光明， 最後穷冥世，而护于经典， 为放逸众人，而讲说经法， 以奇珍之宝，而供养塔寺。 菩萨由是故，演放其光明， 照耀无央数，亿千诸佛土。 众人得蒙辉，悉致于大安， 则便发志求，无上之佛道。”

佛告離垢施：“菩萨有四法事，而从诸佛逮得 此法。何谓为四？以若干种而与各各奇异布 施；一切璎珞莊严玉女，惠诸求者；昼夜殷 勤咨嗟宣畅如来之德；既有所行，志多在于 般若波罗蜜。是为四。”

佛时颂曰：

“用若干之惠，逮得于总持， 莊严以璎珞，殊妙玉女施， 常咨嗟佛德，慇勤精修务， 求智度无极，诸佛之圣慧。 由是之福报，逮得于总持， 而行加精进，百千劫不坐。 其十方诸佛，所可讲说法， 强识之达士，一切悉得受。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，寂然定意而成 三昧。何谓为四？患厌生死诸所可作；不乐居 家志常欲捨；奉行精进弃捐多事；所可兴造 尊崇洪业。是为四。”

佛时颂曰：

“弃捐一切周旋处，彼修一心如虚空， 志无放逸行精进，所可修业能究竟。 意达行此四德事，遵修佛道斯寂妙， 便得三昧心憺怕，则成正觉佛道行。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，究竟众行而获 神足。何谓为四？常轻便身；心不懈废；于一切 法而无所著；察于四大如虚空界。是为四。”

佛 时颂曰：

“常轻便其身，心柔和无懈， 而于一切法，未曾有所著， 一心立其志，观察于四大， 而常以平等，瞻之如虚空。 于此诸四法，何因得兴行， 聪达以是故，逮无量神足。 则以须臾间，至百千佛土， 见无数诸佛，稽首为作礼。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，而常端正。何谓 为四？未曾嗔恚，離于诤讼瑕秽之结；礼佛塔 寺信悦伏身；笃于莊严建立禁戒，善言应人 不以蔽碍；观于法师如奉世尊。是为四。”

佛时 颂曰：

“不造嗔恚向他人，捨于厌秽蠲除垢， 常殊勝心念于道，当以恭敬扫佛寺， 奉修法禁护诸戒，而以善言应对人， 为菩萨者不怀结，观于法师如世尊。 以能习此妙法者，菩萨欢悦意勇猛， 因此端正睹者欣，无数百人共瞻察。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，而得化生。何谓 为四？作佛形像，坐莲花上；又以靑红黄白莲 华捣末如尘，具足擎行，供养如来，若散塔寺； 多所愍伤于一切人，坚执禁戒；未曾求取他 人瑕缺。是为四。”

佛时颂曰：

“作佛形像坐莲花，细捣众华具施寺， 不求他缺怀愍伤，则得化生莲花中。 识念十方诸群黎，劝助众德令解脱， 若能习是德称行，则得化生尊导前。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，大富饶财。何谓 为四？常行恭敬施不慢恣；以好披服而惠与 人；常怀笃信喜乐淳淑；释置邪见。是为四。”

佛时颂曰：

“其人若佈施，恭敬无慢恣， 于一切众物，未曾有猗著， 以能笃信乐，诸佛之教诫， 便能常自在，致大富饶财。 心专怀恭恪，无谄无嫉妒， 未曾求人短，无有刚强行。 志性常质朴，所见修正直， 以是行之故，每富多财宝。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，得大智慧。何谓 为四？未曾爱惜、嫉于经典；若有犹豫辄为决 疑；若修行者如应分别，设有所说晓了空事； 身遵众行。是为四。”

佛时颂曰：

“不为他人爱惜法，则能为众决狐疑， 常以教化劝诲人，思惟空事诸佛行。 若有士尊习是法，得大智慧名称普， 皆能顺从诸佛教，还成是寂通达句。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，常识宿命。何谓 为四？讽诵经典常行精进，久可忘者而习得 之，念故达新；可所讽诵，识念句義分别了 说，心口相应以柔软辞为他人讲；立无量行， 而以慇勤修设法施；常护生死众苦恼者，嗟 歎泥洹宣示安稳，方便晓了遵三昧行，喜劝 助人。是为四。”

佛时颂曰：

“讽诵经典念所忘，以可意悦为说空， 修行经典未曾倦，专念三昧无众想。 以能奉行此四法，得知宿命大巍巍， 识念千劫不可议，疾得成佛众导师。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，与诸佛会。何谓 为四？寧失身命不诽经道；尽其形寿不谤菩 萨；假使被害，初未曾与恶友相随；常念诸佛 奉行三昧。是为四。”

佛时颂曰：

“未曾谤毁佛经道，亦不敢讪菩萨短， 弃捐远于恶亲友，而常心念诸佛行。 玩习于此圣道德，以故得与如来会， 为诸最勝所见受，乃至成佛无上道。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，而致逮得三十 二相。何谓为四？割己珍宝，则以供散如来塔 寺；以种种香合作香油，而涂熏之；若复燃灯， 散种种花；顺敬贤圣，而行道教。是为四。”

佛时 颂曰：

“珍琦异宝供佛寺，须曼油香燃灯熏， 若干种花而散施，尊悦意行不失義。 致身奇相三十二，端正巍巍众德备， 以是法故成就相，因致最勝人中尊。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，而能成就八十 种好。何谓为四？常以敷设若干法座；供事他 人谦逊无厌；数数往诣奉见法师；劝化众生 使入佛道。是为四。”

佛时颂曰：

“若干种衣敷设座，奉侍于人未曾懈， 为众人故常慕法，缘是得致八十好。 劝化群萌入佛慧，若行此法道无难， 菩萨习是功德已，缘此得致八十好。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，而得辩才。何谓 为四？导利菩萨之妙箧藏，诵习三品诸佛经 典；昼夜各三思惟觉寤，一切世间悉保信 之；诸佛之道不起不灭，执持止足分别观察； 能奉行说不惜身命。是为四。”

佛时颂曰：

“谨愼将护菩萨藏，昼夜奉行三品法， 得无从生不贪世，开化解说诸佛教， 欢喜悦故顺道化，执持所诲十力義， 未曾爱惜身寿命，以佛法故察诸行。 则能奉修此四德，辄因顺俗妙辩才， 为天世人所奉侍，而持奇异饰花鬘。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，得致佛土。何谓 为四？不怀异心；意常平等；将顺佛道；不违四 辈。是为四。”

佛时颂曰：

“见闻他人得供养，未曾怀嫉妒于彼， 常行等慈志无我，離于供事乐如空。 以此四法不可量，而常将护怀慈心， 得淸净土妙莊严，速疾逮成致正觉。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，眷属常和。何谓 为四？未曾破壞他人眷属；若有诤讼，劝令和 合；讽诵经法，开导于人；而捨两舌谗言之 中，常赞叙人。是为四。”

佛时颂曰：

“未曾破壞他眷属，若有鬥诤劝使和， 讽诵经法为人说，初不两舌别乱人。 设能奉行斯四法，致得眷属不離散， 由是群从顺淸净，缘此四法得备悉。”

佛告離垢施：“菩萨有四事法，所愿佛土寻如 意生。何谓为四？若见他人逮成智慧，不怀嫉 妒心；常能修习六波罗蜜；见诸菩萨视之如 佛，发意菩萨及坐道场，等心供顺无谀谄 也；未曾求于虚伪之德，便能致得供养之利。 是为四。”

佛时颂曰：

“见德供养不嫉妒，志慕淸净波罗蜜， 见诸菩萨念如佛，不以利养怀谀谄。 菩萨若能习是德，则能到见十方佛， 从意所愿见佛土，辄如心念得往生。”

于是離垢施，重白佛言：“向者世尊所设教诲， 假使我身不奉此法而有毁漏，则为违欺于 今现在十方诸佛无极大圣。”

时大目连，谓離 垢施：“此事甚妙勿得轻㑥，道法玄微汝未晓 了，诸菩萨行甚亦难办，不可趣尔女人之 身，逮得无上正真之道成最正觉。”

離垢施女 报目连曰：“如我所言，至诚不虚，吾将来世得 成如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无 上士道法御、天人师、号佛世尊。此三千大千 世界六返震动，勿令众生有退还者，天雨众 华，箜篌乐器不鼓自鸣，我转女像得为男子， 而年八岁适立斯誓愿。”

应时三千大千世 界六返震动，箜篌乐器不鼓自鸣。離垢施女 身变为男形八岁童子。

时大目连即从座起， 更整衣服，右膝著地，叉手白佛：“唯天中天！ 从今已往，归诸菩萨，及初发意，为之作礼，谦 逊顺教至诚佛道。所以者何？今小女子，乃 能兴发兹道变化，威神无极，巍巍尊妙。所可 建立至诚之愿，一切悉现真谛瑞应，当具足 成果如所言。”

佛言：“如是，目连！如汝所云：‘从初 发意，修菩萨行，至坐佛树，则为天上世间众 祐，过诸声闻及与缘觉。’”

时佛欣笑⸺诸佛之法， 若欣笑时，有五色光而从口出，照十方界，极 于上界三十三天，还绕三迊，从顶上入⸺贤者 阿难便从座起，更整衣服，叉手白佛，以偈歎 曰：

“其声如大梵，诸天龙鬼音， 如哀鸾悲鸣，微妙甚弘雅， 响若雷震雨，咸悦众人心。 假使欣笑时，多所而踊跃， 愿大德之海，十力笑何因， 唯为分别说，令疑者得解。 地六返震动，普土莫不曜， 雨柔软众花，堕诸天人上， 化制外异学，如狮子御兽。 愿为我分别，何故而欣笑？ 日月亿千姟，明珠电火焰， 诸天龙神明，梵天王威德； 能仁若出光，淸净无垢尘， 十方明悉蔽，佛光独显现。 白毛眉间生，洁白如妙珂， 细滑若好衣，美泽犹珍珠， 圣光如雲气，照百千佛土。 众所之戴仰，愿说何故笑？ 调定其心意，眉相哀世俗， 细微超乳色，如山雪远现， 靑黄赤白黑，复如紫红相。 若干千光明，从能仁口出， 照遍三千国，悉蔽日月明， 乃至通虚空，照一切众生。 令火灭水竭，大海尙枯涸， 佛所说至诚，未曾有差异。 假使十方人，悉成为缘觉， 一一致智慧，寿百亿姟劫， 皆来住佛前，一时启问義， 能仁等同时，一音悉决疑。 普慧度无极，靡所不晓了， 大福威唯说，奇相三十二。 何因而欣笑？云何说道慧？ 诸天世间人，闻美软密教。”

佛告贤者阿难：“见離垢施，志求佛道，立至诚 愿，三千大千世界六返震动变成男子？”

阿难 言：“见。”

佛言：“是離垢施菩萨发无上正真道造 行已来，八十百千阿僧祇劫，然後文殊师利 乃发道意。女成佛时，复次如文殊师利四 十八万诸菩萨等佛土淸净，为一佛土。”

时大 目连问離垢施：“汝族姓子，建立于慧，发无 上正真道意以来久远，何以不转于女人身？”

離垢答曰：“世尊歎仁，神足最尊。卿何以故 不转男子？”

目连默然。

離垢施曰：“不以女身及 男子形逮成正觉。所以者何？道无所起，无有 能成无上正觉。”

文殊师利白佛：“难及，世尊！離 垢施菩萨深入微妙，巍巍乃尔。”

佛告文殊：“離 垢施菩萨从六十亿诸佛世尊行空三昧； 从八十亿佛启受奉行不起法忍；从三十亿 佛启问深妙菩萨道品；供养奉侍八十亿佛 饮食肴膳、衣服、钵器。是为究竟，决了无疑，欲 有所了，开化一切故，问印三昧。”

佛语文殊：“若 有族姓子女，受此经法，廣为他人分别说者， 德不可量。假使有人恒沙佛土满中七宝，兴 设佈施，不如受持讽说此经，福过于彼不 可称计。是诸菩萨因之报法，当需饮食，从得 成就。”

文殊师利问佛：“是经名何？云何奉行？”佛 言：“是经名‘分别辩才普达悉周離垢施问’，当 奉持之。”

说是经时八十亿天与人，究竟决了 无上正真道意。

时辩积菩萨，白世尊曰：“離垢 施菩萨，久如当成无上正真之道，为最正觉。”

佛言：“族姓子！过恒沙等百千阿僧祇劫，当得 佛道，号名離垢光英王如来、至真、等正觉、明 行成为、善逝、世间解、无上士道法御、天人师、号 佛世尊，劫名无量德自由，诸声闻菩萨所 居，服食犹如天上。”

时離垢施菩萨，闻佛授决， 踊在空中，去地八十亿七尺，放身光明照百 千亿诸佛国土，在世尊上化现八万四千琦 宝之盖以供养佛，则于虚空示无央数神足 变化，礼于十方不可称计如来至真。供养毕 讫，寻复来还，住于佛前。

于时梵天、梵志及五 百众闻佛授与離垢施决，及见变化益用，欢 喜踊跃，自庆善心生焉，同合一声，以偈歎 曰：

“其有奉敬佛，是等大福利， 若稽首正觉，便逮平等法。 夙世犯罪衅，生于梵志家， 见世尊弟子，口宣言不祥。 唯今自悔过，坐说此言故， 睹见诸佛子，所语不顺義。 其不见世尊，人中之尊王， 得人身无益，不宜受饮食。 離垢施知之，吾等虚妄祠， 睹见佛诸子，恭敬为稽首。 善为我等说，吾初生堕地， 得见于导师，便逮闻佛名。 彼歎圣功德，正真无虚妄， 吾等辈一切，闻之愿道意。 是我本馀福，还得闻佛音， 来到导师所，听省经典義。 见礼于世尊，闻察无上法， 蒙见导师故，解脱众苦恼。 世护多所安，用说此法故， 吾等当学是，因成诸佛法。 闻行于正道，缘致诸佛法， 以愍伤我故，宣畅真谛行。 讲说道之门，菩萨所当奉， 是平等之行，令成世明道。” 见此等心已，佛即时欣笑， 阿难问世尊：“人中上愿说。” “五百诸梵志，在此前立者， 皆当同一劫，逮得佛导师。 前世已曾更，供养五百佛， 于此寿终已，当见亿姟佛。 于八十亿劫，未曾归恶趣， 于一一劫中，当见亿姟佛。 从是异劫中，当成两足尊， 号名曰梵志，皆共同一劫， 寿命悉一等，各八十亿劫。 尊土圣众同，比丘八十亿， 导利于群生，开化亿人民， 稍稍所遊居，寂然无所著。”

佛说如是。離垢施，诸菩萨大会之众，梵天、 梵志等五百人，王波斯匿、诸比丘僧、天龙、揵 沓和、阿修罗、人民，闻经欢喜作礼而去。

 離垢施女经 挍注

月氏国三藏太康年三藏 聪圣 首辩首 盖著 施于 璎珞璎珞 使起 其其城 其其城 伎伎 其其城 使 于 晋言離垢施 殊姝 遥这遥 谓语 知知之 止上 梵禁 憺澹 孰K06n0041_p1208a13X74n1467_p0076c03熟 智知如 升斗 戆K06n0041_p1208b05T54n2128_p0493a05憃 被披 捐损 唯唯 而K06n0041_p1208b17T12n0338_p0090b11面而 持特 适这适 适这适 莲华 淸靑 笛竿 嘴嘴 辞乱 闻问 音意 日是 上右 而两 眠眼 无知 璎珞璎珞 唯唯 在作 严微 圣听圣 放逸放恣 适这适 遗唯 憔焦 璎珞璎珞 懈K06n0041_p1209b14T12n0338_p0091b22解懈 人入 璎珞璎珞 蛇軏蚖 搪揬搪揬搪揬 弊憋 唯唯 所不 立云 人之 曰言 唯唯 人之 无不 猗倚 水外 默默然 谊议 唯唯 识识之 唯唯 有所所有 者者皆 设K06n0041_p1211b16T12n0338_p0092c27说 猗倚 以以者何 猗倚 设设无衣食 猗倚 宝 使令 兴K06n0041_p1211c24与 伎伎 自目 爱受 反复反复 反复反复 向属 唯唯 唯唯 得可 倚猗 演衍 女 令今 时说 演衍 法事事法 璎珞璎珞 惠K06n0041_p1213c10T12n0338_p0094b16慧 得受受得 尊崇善遵 洪供 弃志无放逸行精进弃 憺澹 妙四 华香 识诸 德得 淑熟 猗倚 恪K06n0041_p1214b16T10n0292_p0621c07吝 惜吝 尊遵 还逮 可所所可 千干 以种若干若干 逊逊 寤悟 持特 中辞 谄訑 德得 办辩 适这适 誓 唯唯 诚成 鬼神 弘和 唯唯 地K06n0041_p1216b04T11n0310_p0050a06他 神明鬼神 相貌 通遍 次 汝女 垢垢施 启稽 女 说诵 琦奇 用同 唯唯 诸佛佛诸 畅扬 道导 姟垓 姟垓 施施及 離佛说離

CBETA 挍注

月氏国三藏【大】，太康年【宋】【元】【宫】，三藏【明】 聪【大】，圣【宋】【元】【明】【宫】 首【大】，辩首【宋】【元】【明】【宫】 盖【大】，著【宋】【元】【明】【宫】 施【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 璎珞【大】＊，璎珞【宋】【宫】＊ 使【大】，起【明】 其【大】＊，其城【宋】【元】【明】【宫】＊ 伎【大】，伎【元】【明】 使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 （晋言…施）五字【大】，〔－〕【明】 殊【大】，姝【明】 遥【CB】【宋】【元】【明】【宫】，这【大】 谓【大】，语【宋】【元】【明】【宫】 知【大】，知之【宋】【元】【明】【宫】 止【大】，上【宫】 梵【大】，禁【宋】【元】【明】【宫】 憺【大】＊，澹【宋】【宫】＊ 智【大】，知【宋】【元】【宫】，如【明】 升【大】，斗【宋】【元】【明】【宫】 被【大】，披【宋】【元】【明】【宫】 捐【大】，损【宋】【宫】 唯【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宫】＊ 而【CB】【丽-CB】，面【大】＊，而【宫】＊ 持【大】＊，特【宋】【元】【明】【宫】＊ 适【CB】【宋】【元】【明】【宫】＊，这【大】＊ 莲【大】，华【宋】【元】【明】【宫】 淸【大】，靑【宫】 笛【大】，竿【宋】【元】【明】【宫】 嘴【大】，嘴【宋】【元】【明】【宫】 辞【大】，乱【元】 闻【大】，问【宋】【元】【明】【宫】 音【大】，意【宋】【元】【明】【宫】 日【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 上【大】，右【宋】【元】【明】【宫】 而【大】，两【宋】【元】【明】【宫】 眠【大】，眼【元】 无【大】，知【宋】【元】【明】 在【大】，作【宋】【元】【明】【宫】 严【大】，微【宋】【元】【明】【宫】 圣【CB】【宋】【元】【明】【宫】，听【大】 放逸【大】，放恣【宫】 遗【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】 憔【大】，焦【宋】【宫】 懈【CB】【丽-CB】【宫】，解【大】 蛇【大】，軏【宋】【元】【宫】，蚖【明】 搪揬【大】，搪揬【宋】【宫】，搪揬【元】【明】 弊【大】，憋【元】【宫】 所【大】，不【宋】【元】【明】【宫】 立【大】，云【宋】【元】【明】【宫】 人【大】＊，之【宋】【元】【明】【宫】＊ 曰【大】，言【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，不【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】，倚【元】【明】 水【大】，外【宋】【元】【明】【宫】 默【大】＊，默然【宋】【元】【明】【宫】＊ 谊【大】，议【宋】【元】【明】【宫】 识【大】，识之【宋】【元】【明】【宫】 有所【大】，所有【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，者皆【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】＊，倚【宋】【元】【明】【宫】＊ 以【大】，以者何【宋】【元】【明】【宫】 设【大】，设无衣食【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 使【大】，令【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】，伎【宋】【元】【明】【宫】 自【大】，目【宫】 爱【大】，受【宋】【元】【明】【宫】 反复【大】＊，反复【宋】【元】【明】【宫】＊ 向【大】，属【宫】 得【大】，可【宋】【元】【明】【宫】 倚【大】，猗【宋】【宫】 演【大】＊，衍【宋】【元】【明】【宫】＊ 女【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 令【大】，今【明】 时【大】，说【明】 法事【大】，事法【宋】【元】【明】【宫】 得受【大】，受得【宋】【元】【明】【宫】 尊崇【大】，善遵【宋】【元】【明】【宫】 洪【大】，供【元】【明】 弃【大】，志无放逸行精进弃【宫】 妙【大】，四【宋】【元】【明】【宫】 华【大】，香【宫】 识【大】，诸【宫】 德【大】，得【宋】【元】【明】【宫】 淑【大】，熟【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】，倚【元】【明】 惜【大】，吝【元】【明】【宫】 尊【大】＊，遵【宋】【元】【明】【宫】＊ 还【大】，逮【宋】【元】【明】【宫】 可所【大】，所可【宋】【元】【明】【宫】 千【大】，干【明】 以种【大】，若干【宋】【元】【宫】，若干【明】 逊【大】，逊【宋】【元】【明】【宫】 寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宫】 中【大】，辞【宋】【元】【明】【宫】 谄【大】＊，訑【宋】【元】【明】【宫】＊ 德【大】，得【宋】【元】【明】【宫】 办【大】，辩【宋】【元】【明】【宫】 誓【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 诚【大】，成【宋】【元】【明】【宫】 鬼【大】，神【宋】【元】【明】【宫】 弘【大】，和【宋】【元】【明】【宫】 神明【大】，鬼神【宋】【元】【明】 相【大】，貌【宋】【元】【明】【宫】 通【大】，遍【宋】【元】【明】【宫】 次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】，女【宋】【元】【明】【宫】 垢【大】，垢施【宋】【元】【明】【宫】 启【大】，稽【宋】【元】【明】【宫】 女【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 说【大】，诵【宋】【元】【明】【宫】 琦【大】，奇【宋】【元】【明】【宫】 用【大】，同【宋】【元】【明】【宫】 诸佛【大】，佛诸【宋】【元】【明】【宫】 畅【大】，扬【宋】【元】【明】【宫】 道【大】，导【宋】【元】【明】【宫】 姟【大】＊，垓【明】＊ 施【大】，施及【宋】【元】【明】【宫】 離【大】，佛说離【宋】【元】【明】【宫】

大正藏 挍注

月氏国三藏＝太康年【宋】【元】【宫】，三藏【明】 聪＝圣【三】【宫】 （辩）＋首【三】【宫】 盖＝著【三】【宫】 施＝于【三】【宫】 璎珞＝璎珞【宋】【宫】＊ 使＝起【明】 其＋（城）【三】【宫】＊ 伎＝伎【元】【明】 〔使〕－【三】【宫】 〔于〕－【三】【宫】 〔晋言…施〕五字－【明】 殊＝姝【明】 这＝遥【三】【宫】 谓＝语【三】【宫】 知＋（之）【三】【宫】 止＝上【宫】 梵＝禁【三】【宫】 憺＝澹【宋】【宫】＊ 智＝知【宋】【元】【宫】，如【明】 升＝斗【三】【宫】 被＝披【三】【宫】 捐＝损【宋】【宫】 唯＝唯【三】【宫】＊ 面＝而【宫】＊ 持＝特【三】【宫】＊ 这＝适【三】【宫】＊ 莲＝华【三】【宫】 淸＝靑【宫】 笛＝竿【三】【宫】 嘴＝嘴【三】【宫】 辞＝乱【元】 闻＝问【三】【宫】 音＝意【三】【宫】 日＝是【三】【宫】 上＝右【三】【宫】 而＝两【三】【宫】 眠＝眼【元】 无＝知【三】 在＝作【三】【宫】 严＝微【三】【宫】 听＝圣【三】【宫】 放逸＝放恣【宫】 遗＝唯【三】【宫】 憔＝焦【宋】【宫】 解＝懈【宫】 蛇＝軏【宋】【元】【宫】，蚖【明】 搪揬＝搪揬【宋】【宫】，搪揬【元】【明】 弊＝憋【元】【宫】 所＝不【三】【宫】 立＝云【三】【宫】 人＝之【三】【宫】＊ 曰＝言【三】【宫】 无＝不【三】【宫】 猗＝倚【元】【明】 水＝外【三】【宫】 默＋（然）【三】【宫】＊ 谊＝议【三】【宫】 识＋（之）【三】【宫】 有所＝所有【三】【宫】 者＋（皆）【三】【宫】 猗＝倚【三】【宫】＊ 以＋（者何）【三】【宫】 设＋（无衣食）【三】【宫】 〔宝〕－【三】【宫】 使＝令【三】【宫】 伎＝伎【三】【宫】 自＝目【宫】 爱＝受【三】【宫】 反复＝反复【三】【宫】＊ 向＝属【宫】 得＝可【三】【宫】 倚＝猗【宋】【宫】 演＝衍【三】【宫】＊ 〔女〕－【三】【宫】 令＝今【明】 时＝说【明】 法事＝事法【三】【明】 得受＝受得【三】【宫】 尊崇＝善遵【三】【宫】 洪＝供【元】【明】 （志无放逸行精进）＋弃【宫】 妙＝四【三】【宫】 华＝香【宫】 识＝诸【宫】 德＝得【三】【宫】 淑＝熟【三】【宫】 猗＝倚【元】【明】 惜＝吝【元】【明】【宫】 尊＝遵【三】【宫】＊ 还＝逮【三】【宫】 可所＝所可【三】【宫】 千＝干【明】 以种＝若干【宋】【元】【宫】，若干【明】 逊＝逊【三】【宫】 寤＝悟【三】【宫】 中＝辞【三】【宫】 谄＝訑【三】【宫】＊ 德＝得【三】【宫】 办＝辩【三】【宫】 〔誓〕－【三】【宫】 诚＝成【三】【宫】 鬼＝神【三】【宫】 弘＝和【三】【宫】 神明＝鬼神【三】 相＝貌【三】【宫】 通＝遍【三】【宫】 〔次〕－【三】【宫】 汝＝女【三】【宫】 垢＋（施）【三】【宫】 启＝稽【三】【宫】 〔女〕－【三】【宫】 说＝诵【三】【宫】 琦＝奇【三】【宫】 用＝同【三】【宫】 诸佛＝佛诸【三】【宫】 畅＝扬【三】【宫】 道＝导【三】【宫】 姟＝垓【明】＊ 施＋（及）【三】【宫】 （佛说）＋離【三】【宫】

新增挍注

孰【CB】【丽-CB】，熟【大】 戆【CB】【丽-CB】，憃【大】 人【CB】，入【大】 设【CB】【丽-CB】，说【大】 兴【CB】【丽-CB】，与【大】 惠【CB】【丽-CB】，慧【大】 恪【CB】【丽-CB】，吝【大】 地【CB】【丽-CB】，他【大】